Bidaah Pemusnah Ketulenan Agama
Mutakhir ini, perkataan bidaah selalu menjadi polemik dan perdebatan yang cukup hebat di kalangan masyarakat dalam negara kita. Ada yang beranggapan bahawa bidaah yang baik selagimana tidak bercanggah dengan asas-asas agama maka perkara itu boleh diamalkan dan tidak perlu dipertikaikan kerana itulah kononnya amalan yang diamalkan oleh golongan ahli sunnah waljamaah. Ada juga golongan yang tidak bersetuju bahawa wujudnya pembahagian bidaah yang baik atau yang buruk kerana golongan ini menganggap setiap perkara yang bidaah adalah sesat dan mesti ditinggalkan.
Asas pendirian kelompok yang mengatakan bahawa bidaah terbahagi kepada yang baik dan buruk adalah disebabkan mereka mengambil pendapat Imam Syafie yang membahagikan bidaah kepada bidaah mahmudah dan juga bidaah mazmumah. Bidaah mahmudah atau selalu orang sebut sebagai bidaah hasanah selalu dijadikan modal untuk mengatakan bahawa amalan-amalan yang dilakukan oleh masyarakat setempat boleh diamalkan selagimana tidak bercanggah dengan agama. Hal ini seperti membaca Yaasin pada malam Malam Jumaat, membaca Yaasin sebanyak 3 kali pada Malam Nisfu Syaaban disertai dengan doa yang berbeza selepas habis baca Yaasin, melakukan tahlil arwah, mengadakan kenduri arwah, mengkhususkan sambutan maulidurrasul pada 12 Rabiulawal, membaca wirid solat berjemaah secara kuat dan membaca doa selepas solat secara kuat.
Perbahasan bidaah tidak terhenti sehingga situ sahaja sebaliknya terdapat juga pandangan ulama lain seperti Imam Izz al-Din ‘Abd al-Salam menyebutkan dalam kitabnya Qawa‘id al-Ahkam fi Masalih al-Anam bahawa bidaah terbahagi kepada lima pembahagian iaitu bidaah wajib, bidaah haram, bidaah sunat, bidaah makruh dan bidaah harus. Tentu anda tertanya-tanya kenapa banyak sangat perbahasan mengenai bidaah ini dan bagaimana cara mahu memahaminya?
Perkara yang sepatutnya anda tahu adalah bidaah yang dimaksudkan oleh kedua-dua tokoh ini adalah bukan bidaah sepertimana yang disangka oleh orang ramai mengenainya. Hal ini dikatakan demikian kerana jika kita membahaskan mengenai bidaah maka kita perlu tahu pembahagian daripada segi bahasa dan istilah syarak. Bidaah daripada segi bahasa seperti apa yang disebutkan oleh Muhammad bin Abi Bakar al-Razi membawa maksud:
بدع الشيء: اخترعه لا على مثال
Maksudnya: Membuat bidaah sesuatu bermaksud mengadakannya tanpa ada suatu contoh.
Dalam bahasa mudahnya bidaah daripada segi bahasa membawa maksud sesuatu yang wujud tanpa ada sebarang contoh. Contoh yang boleh kita kaitkan adalah penciptaan teknologi pada masa kini seperti telefon pintar, kenderaan, baju, perabot, pembesar suara di masjid dan segala perkara yang pada pemikiran kita yang tidak wujud pada zaman Nabi itu ada pada zaman sekarang. Maka itu adalah bidaah daripada segi bahasa.
Jika bidaah daripada segi istilah syarak pula adalah sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Syatibi dalam al-I’tisom iaitu:
طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه
Maksudnya: Suatu jalan yang direka-reka dalam agama yang bertujuan untuk berlebih-lebihan dalam beribadah kepada Allah SWT.
Takrifan yang dinyatakan oleh Imam al-Syatibi adalah sangat berbeza dengan takrifan bidaah daripada segi bahasa yang sekadar menyebutkan mengadakan sesuatu tanpa sebarang contoh. Jika timbul dakwaan yang mengatakan bahawa penggunaan teknologi yang sedia adalah haram kerana termasuk dalam perkara bidaah maka itu adalah satu dakwaan yang pelik dan menampakkan kejahilan kita dalam memahami isu bidaah. Perbahasan mengenai bidaah hasanah dan pembahagian lima hukum bidaah itu adalah bidaah daripada segi bahasa sahaja dan mereka bukan maksudkan bidaah daripada segi istilah yang merujuk kepada rekaan terhadap sesuatu jalan untuk beribadah kepada Allah SWT.
Bahkan jika kita menelusuri banyaknya hadis-hadis Nabi yang mengingatkan kita semua tentang bidaah dan ancaman Nabi terhadap perkara bidaah. Bidaah bukan isu baharu yang kononnya ditimbulkan oleh golongan yang dikatakan wahabi tetapi isu bidaah sudah lama ditimbulkan oleh Nabi, sahabat dan para ulama silam. Jika kita mendengar kupasan isu-isu bidaah maka kita jangan terus menolak atau alah dengan istilah tersebut tetapi sebaliknya kita menadah telinga kita dan lakukan penilaian atas apa yang kita faham.
Golongan yang menolak sebarang pembahagian bidaah dan mengatakan semua perkara bidaah tidak boleh diamalkan dan mesti ditinggalkan adalah disebabkan mereka beranggapan bahawa kesemua bidaah adalah buruk dan tiada yang dikatakan baik kerana isyarat hadis-hadis Nabi tentang ancaman bidaah yang tidak merujuk kepada adanya bidaah yang baik. Walaupun mungkin sesuatu amalan itu dianggap baik tetapi ketahuilah amalan yang kita anggap baik itulah sebenarnya yang telah menenggelamkan sunnah Nabi yang diajarkan pada kita.
Sebagai contoh, amalan yang selalu diamalkan oleh masyarakat kita adalah membaca surah Yaasin pada Malam Jumaat. Jika kita tahu sebenarnya apa yang disebutkan oleh hadis Nabi adalah kita perlu membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat bukan surah Yaasin. Ini sepertimana dalam hadis Nabi iaitu daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ سُوْرَةَ الكَهْفِ فِي يَوْمِ الجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ مَا بَيْنَ الجُمُعَتَيْنِ
Maksudnya: “Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat Allah akan meneranginya dengan cahaya sepanjang masa di antara dua Jumaat.”
Dalam riwayat lain, Nabi SAW ada menyebutkan:
مَنْ َقَرَأَ سُوْرَةَ الْكَهْفِ لَيْلَةَ الْجُمْعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ فِيْمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَيْتِ الْعَتِيْقِ
Maksudnya: “Sesiapa membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat, maka dipancarkan cahaya untuknya sejauh antara dirinya dia dan Baitul ‘atiq.”
Hadis yang ada tentang bacaan tertentu pada malam Jumaat hanya menyebutkan tentang pembacaan surah al-Kahfi bukan membaca surah-surah lain. Perbuatan masyarakat yang terus-menerus mengamalkan membaca surah Yaasin pada malam Jumaat secara tidak langsung menyebabkan sunnah Nabi yang sepatutnya diamalkan menjadi asing bahkan sehingga tidak dikenali pun oleh masyarakat di Malaysia. Sesetengah orang mungkin berfikir bahawa perkara ini tidak salah kerana ini perkara yang baik tetapi hakikatnya perkara yang dikatakan baik ini sebenarnya telah membenamkan sunnah Nabi dan jika kita menghidupkan semula pun tentu orang berfikir bahawa amalan ini pelik dan memakan masa bahkan terpaksa menongkah arus yang deras untuk hidupkan semula.
Begitu juga jika kita lihat pertembungan yang berlaku tentang wirid secara kuat ada pihak yang berpandangan boleh kerana perbuatan itu adalah bidaah hasanah dan amalan ulama ahli sunnah waljamaah. Namun, jika kita lihat apa yang disebutkan oleh Imam Syafie sendiri kita dapat lihat bahawa ini cukup kontradik apa yang disebutkan oleh mereka sendiri. Sepertimana Imam Syafie sebutkan dalam kitab beliau iaitu al-Umm:
وأختار للامام والمأموم أن يذكرا الله بعد الانصراف من الصلاة ويخفيان الذكرَ إلا أن يكون إماما يُحِبُّ أن يتعلّم منه فيجهر حتى يُرى أنه قد تُعُلِّمَ منه ثم يُسِرّ.
Maksudnya: Pendapatku untuk imam dan makmum hendaklah mereka berzikir selepas selesai solat. Hendaklah mereka mensenyapkan zikir kecuali jika imam mahu dipelajari daripadanya (mengajar bacaan-bacaan zikir tersebut), maka ketika itu dikuatkan zikir. Sehinggalah apabila didapati telah dipelajari daripadanya, maka selepas itu hendaklah dia perlahankan semula.
Imam Syafie sendiri yang menganjurkan supaya wirid selepas solat itu dilaksanakan secara sendiri kecuali jika imam tersebut mahu mengajar bagaimana cara zikir selepas solat yang benar maka imam boleh zikir secara kuat hanya untuk tempoh sementara waktu. Tidak perlu dilaksanakan secara berterusan sehingga pada akhirnya perkara tersebut menjadi satu kewajiban buat para imam dan menimbulkan satu persepsi jika Imam tidak membaca wirid berjemaah dan berdoa secara berjemaah maka imam itu wahabi.
Banyak perkara yang saya ingin bincangkan tentang isu bidaah ini dan menyatakan hujah kenapa sesetengah amalan di nusantara ini adalah bidaah dan bercanggah dengan sunnah, tapi saya tidak mahu panjangkan bab ini dengan perbahasan yang mendalam tetapi secara mudahnya saya mahu kita semua faham setiap amalan bidaah yang timbul akan secara tidak langsung menenggelamkan amalan sunnah Nabi yang sepatutnya kita amalkan dalam kehidupan seharian. Mungkin pada sangkaan kita ini hanyalah perkara kecil dan tidak sepatutnya diangkat menjadi isu besar yang perlu dibincangkan secara meluas dan mendalam tetapi isu yang pada kita kecil ini akan menjadi barah apabila suatu hari nanti amalan bidaah yang jauh lebih besar muncul yang bercanggah terus dengan teks-teks agama kerana belesenkan bidaah hasanah boleh diamalkan.
Contoh yang kita boleh lihat pada hari ini timbulnya keharusan untuk berzikir Allah secara mufrad kemudian diubah menjadi hu, hu, hu, hu, dan sehingga menjadi ah, ah, ah, ah. Agama yang bagaimana kita mahu sampaikan pada masyarakat awam? Lafaz zikir yang diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW sudah sempurna lafaznya bahkan dijanjikan dengan fadhilat yang besar jika hendak dibandingkan oleh zikir yang entah datang daripada mana dan mereka yang mempertahankan pun tidak menggunakan hujah al-Quran dan hadis sebagai hujah sebaliknya pendapat ulama itu, ulama ini, tok syeikh itu dan tok syeikh tarekat ini. Sebagaimana janji Nabi tentang fadhilat zikir yang warid bahawa Nabi Muhammad SAW menyebutkan:
كَلِمَتَانِ حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ ، خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ ، ثَقِيلَتَانِ فِى الْمِيزَانِ سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ
Maksudnya: “Dua kalimat yang dicintai oleh Ar Rahman, ringan diucapkan di lisan, namun berat dalam timbangan (amalan) iaitu subhanallahi wa bihamdih, subhanallahil ‘azhim (Maha Suci Allah, segala pujian untuk-Nya. Maha Suci Allah Yang Maha Mulia).”
Perkara yang melibatkan hal ehwal agama tidak cukup sekadar kita lihat orang itu berserban, berjubah atau pandai bercakap dijadikan sebagai kayu ukur untuk terus ikut sehingga kita boleh terpedaya dan mempercayai apa sahaja yang dibawa tanpa berusaha untu memastikan yang mereka sebutkan itu benar dan bertetapan dengan sumber-sumber agama. Jika kita tidak mempunyai kesedaran untuk memastikan setiap amalan yang kita lakukan berdasarkan sumber yang autentik maka kita akan amalkan semua amalan-amalan agama tanpa ditapis dan percaya amalan yang datang daripada mimpi tok guru atau dikatakan bersanad.
Begitu juga jika kita tidak mempunyai kesedaran awal untuk berusaha sedaya upaya mengingatkan masyarakat yang lain agar sentiasa berwaspada dengan perkara bidaah dan tidak menghalang ruang-ruang kecil yang ada untuk melakukan bidaah walaupun seinci perkara ini akan mendatangkan musibah yang besar jika suatu hari nanti munculnya bidaah yang jauh lebih besar dan menyelewengkan kita tidak mampu berbuat apa-apa tindakan kerana ketika itu pengaruh pencetus bidaah sangat besar dan mereka berada di kedudukan yang kebal dan tidak mampu untuk dibenamkan dan tahun demi tahun akan munculnya bidaah atas sebab kita memandang remeh terhadap perkara yang mulanya kecil.
Agama Islam telah sempurna, tiada apa lagi yang perlu ditambah dan perlu dikurangkan. Cukuplah kita hanya sekadar beramal dengan amalan agama berdasarkan apa yang ditunjukkan dalam al-Quran dan juga hadis. Apa yang menjadi agama pada zaman Nabi maka itulah yang menjadi agama pada zaman kita kerana setiap bidaah yang muncul akan membenamkan sunnah yang sudah tersedia ada dan jikalau dibiarkan pada akhirnya ketulenan agama ini akan sirna.Asas pendirian kelompok yang mengatakan bahawa bidaah terbahagi kepada yang baik dan buruk adalah disebabkan mereka mengambil pendapat Imam Syafie yang membahagikan bidaah kepada bidaah mahmudah dan juga bidaah mazmumah. Bidaah mahmudah atau selalu orang sebut sebagai bidaah hasanah selalu dijadikan modal untuk mengatakan bahawa amalan-amalan yang dilakukan oleh masyarakat setempat boleh diamalkan selagimana tidak bercanggah dengan agama. Hal ini seperti membaca Yaasin pada malam Malam Jumaat, membaca Yaasin sebanyak 3 kali pada Malam Nisfu Syaaban disertai dengan doa yang berbeza selepas habis baca Yaasin, melakukan tahlil arwah, mengadakan kenduri arwah, mengkhususkan sambutan maulidurrasul pada 12 Rabiulawal, membaca wirid solat berjemaah secara kuat dan membaca doa selepas solat secara kuat.
Perbahasan bidaah tidak terhenti sehingga situ sahaja sebaliknya terdapat juga pandangan ulama lain seperti Imam Izz al-Din ‘Abd al-Salam menyebutkan dalam kitabnya Qawa‘id al-Ahkam fi Masalih al-Anam bahawa bidaah terbahagi kepada lima pembahagian iaitu bidaah wajib, bidaah haram, bidaah sunat, bidaah makruh dan bidaah harus. Tentu anda tertanya-tanya kenapa banyak sangat perbahasan mengenai bidaah ini dan bagaimana cara mahu memahaminya?
Perkara yang sepatutnya anda tahu adalah bidaah yang dimaksudkan oleh kedua-dua tokoh ini adalah bukan bidaah sepertimana yang disangka oleh orang ramai mengenainya. Hal ini dikatakan demikian kerana jika kita membahaskan mengenai bidaah maka kita perlu tahu pembahagian daripada segi bahasa dan istilah syarak. Bidaah daripada segi bahasa seperti apa yang disebutkan oleh Muhammad bin Abi Bakar al-Razi membawa maksud:
بدع الشيء: اخترعه لا على مثال
Maksudnya: Membuat bidaah sesuatu bermaksud mengadakannya tanpa ada suatu contoh.
Dalam bahasa mudahnya bidaah daripada segi bahasa membawa maksud sesuatu yang wujud tanpa ada sebarang contoh. Contoh yang boleh kita kaitkan adalah penciptaan teknologi pada masa kini seperti telefon pintar, kenderaan, baju, perabot, pembesar suara di masjid dan segala perkara yang pada pemikiran kita yang tidak wujud pada zaman Nabi itu ada pada zaman sekarang. Maka itu adalah bidaah daripada segi bahasa.
Jika bidaah daripada segi istilah syarak pula adalah sepertimana yang disebutkan oleh Imam al-Syatibi dalam al-I’tisom iaitu:
طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه
Maksudnya: Suatu jalan yang direka-reka dalam agama yang bertujuan untuk berlebih-lebihan dalam beribadah kepada Allah SWT.
Takrifan yang dinyatakan oleh Imam al-Syatibi adalah sangat berbeza dengan takrifan bidaah daripada segi bahasa yang sekadar menyebutkan mengadakan sesuatu tanpa sebarang contoh. Jika timbul dakwaan yang mengatakan bahawa penggunaan teknologi yang sedia adalah haram kerana termasuk dalam perkara bidaah maka itu adalah satu dakwaan yang pelik dan menampakkan kejahilan kita dalam memahami isu bidaah. Perbahasan mengenai bidaah hasanah dan pembahagian lima hukum bidaah itu adalah bidaah daripada segi bahasa sahaja dan mereka bukan maksudkan bidaah daripada segi istilah yang merujuk kepada rekaan terhadap sesuatu jalan untuk beribadah kepada Allah SWT.
Bahkan jika kita menelusuri banyaknya hadis-hadis Nabi yang mengingatkan kita semua tentang bidaah dan ancaman Nabi terhadap perkara bidaah. Bidaah bukan isu baharu yang kononnya ditimbulkan oleh golongan yang dikatakan wahabi tetapi isu bidaah sudah lama ditimbulkan oleh Nabi, sahabat dan para ulama silam. Jika kita mendengar kupasan isu-isu bidaah maka kita jangan terus menolak atau alah dengan istilah tersebut tetapi sebaliknya kita menadah telinga kita dan lakukan penilaian atas apa yang kita faham.
Golongan yang menolak sebarang pembahagian bidaah dan mengatakan semua perkara bidaah tidak boleh diamalkan dan mesti ditinggalkan adalah disebabkan mereka beranggapan bahawa kesemua bidaah adalah buruk dan tiada yang dikatakan baik kerana isyarat hadis-hadis Nabi tentang ancaman bidaah yang tidak merujuk kepada adanya bidaah yang baik. Walaupun mungkin sesuatu amalan itu dianggap baik tetapi ketahuilah amalan yang kita anggap baik itulah sebenarnya yang telah menenggelamkan sunnah Nabi yang diajarkan pada kita.
Sebagai contoh, amalan yang selalu diamalkan oleh masyarakat kita adalah membaca surah Yaasin pada Malam Jumaat. Jika kita tahu sebenarnya apa yang disebutkan oleh hadis Nabi adalah kita perlu membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat bukan surah Yaasin. Ini sepertimana dalam hadis Nabi iaitu daripada Abu Sa’id al-Khudri RA, Nabi SAW bersabda:
مَنْ قَرَأَ سُوْرَةَ الكَهْفِ فِي يَوْمِ الجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ مَا بَيْنَ الجُمُعَتَيْنِ
Maksudnya: “Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat Allah akan meneranginya dengan cahaya sepanjang masa di antara dua Jumaat.”
Dalam riwayat lain, Nabi SAW ada menyebutkan:
مَنْ َقَرَأَ سُوْرَةَ الْكَهْفِ لَيْلَةَ الْجُمْعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّوْرِ فِيْمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَيْتِ الْعَتِيْقِ
Maksudnya: “Sesiapa membaca surah al-Kahfi pada malam Jumaat, maka dipancarkan cahaya untuknya sejauh antara dirinya dia dan Baitul ‘atiq.”
Hadis yang ada tentang bacaan tertentu pada malam Jumaat hanya menyebutkan tentang pembacaan surah al-Kahfi bukan membaca surah-surah lain. Perbuatan masyarakat yang terus-menerus mengamalkan membaca surah Yaasin pada malam Jumaat secara tidak langsung menyebabkan sunnah Nabi yang sepatutnya diamalkan menjadi asing bahkan sehingga tidak dikenali pun oleh masyarakat di Malaysia. Sesetengah orang mungkin berfikir bahawa perkara ini tidak salah kerana ini perkara yang baik tetapi hakikatnya perkara yang dikatakan baik ini sebenarnya telah membenamkan sunnah Nabi dan jika kita menghidupkan semula pun tentu orang berfikir bahawa amalan ini pelik dan memakan masa bahkan terpaksa menongkah arus yang deras untuk hidupkan semula.
Begitu juga jika kita lihat pertembungan yang berlaku tentang wirid secara kuat ada pihak yang berpandangan boleh kerana perbuatan itu adalah bidaah hasanah dan amalan ulama ahli sunnah waljamaah. Namun, jika kita lihat apa yang disebutkan oleh Imam Syafie sendiri kita dapat lihat bahawa ini cukup kontradik apa yang disebutkan oleh mereka sendiri. Sepertimana Imam Syafie sebutkan dalam kitab beliau iaitu al-Umm:
وأختار للامام والمأموم أن يذكرا الله بعد الانصراف من الصلاة ويخفيان الذكرَ إلا أن يكون إماما يُحِبُّ أن يتعلّم منه فيجهر حتى يُرى أنه قد تُعُلِّمَ منه ثم يُسِرّ.
Maksudnya: Pendapatku untuk imam dan makmum hendaklah mereka berzikir selepas selesai solat. Hendaklah mereka mensenyapkan zikir kecuali jika imam mahu dipelajari daripadanya (mengajar bacaan-bacaan zikir tersebut), maka ketika itu dikuatkan zikir. Sehinggalah apabila didapati telah dipelajari daripadanya, maka selepas itu hendaklah dia perlahankan semula.
Imam Syafie sendiri yang menganjurkan supaya wirid selepas solat itu dilaksanakan secara sendiri kecuali jika imam tersebut mahu mengajar bagaimana cara zikir selepas solat yang benar maka imam boleh zikir secara kuat hanya untuk tempoh sementara waktu. Tidak perlu dilaksanakan secara berterusan sehingga pada akhirnya perkara tersebut menjadi satu kewajiban buat para imam dan menimbulkan satu persepsi jika Imam tidak membaca wirid berjemaah dan berdoa secara berjemaah maka imam itu wahabi.
Banyak perkara yang saya ingin bincangkan tentang isu bidaah ini dan menyatakan hujah kenapa sesetengah amalan di nusantara ini adalah bidaah dan bercanggah dengan sunnah, tapi saya tidak mahu panjangkan bab ini dengan perbahasan yang mendalam tetapi secara mudahnya saya mahu kita semua faham setiap amalan bidaah yang timbul akan secara tidak langsung menenggelamkan amalan sunnah Nabi yang sepatutnya kita amalkan dalam kehidupan seharian. Mungkin pada sangkaan kita ini hanyalah perkara kecil dan tidak sepatutnya diangkat menjadi isu besar yang perlu dibincangkan secara meluas dan mendalam tetapi isu yang pada kita kecil ini akan menjadi barah apabila suatu hari nanti amalan bidaah yang jauh lebih besar muncul yang bercanggah terus dengan teks-teks agama kerana belesenkan bidaah hasanah boleh diamalkan.
Contoh yang kita boleh lihat pada hari ini timbulnya keharusan untuk berzikir Allah secara mufrad kemudian diubah menjadi hu, hu, hu, hu, dan sehingga menjadi ah, ah, ah, ah. Agama yang bagaimana kita mahu sampaikan pada masyarakat awam? Lafaz zikir yang diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW sudah sempurna lafaznya bahkan dijanjikan dengan fadhilat yang besar jika hendak dibandingkan oleh zikir yang entah datang daripada mana dan mereka yang mempertahankan pun tidak menggunakan hujah al-Quran dan hadis sebagai hujah sebaliknya pendapat ulama itu, ulama ini, tok syeikh itu dan tok syeikh tarekat ini. Sebagaimana janji Nabi tentang fadhilat zikir yang warid bahawa Nabi Muhammad SAW menyebutkan:
كَلِمَتَانِ حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ ، خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ ، ثَقِيلَتَانِ فِى الْمِيزَانِ سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ
Maksudnya: “Dua kalimat yang dicintai oleh Ar Rahman, ringan diucapkan di lisan, namun berat dalam timbangan (amalan) iaitu subhanallahi wa bihamdih, subhanallahil ‘azhim (Maha Suci Allah, segala pujian untuk-Nya. Maha Suci Allah Yang Maha Mulia).”
Perkara yang melibatkan hal ehwal agama tidak cukup sekadar kita lihat orang itu berserban, berjubah atau pandai bercakap dijadikan sebagai kayu ukur untuk terus ikut sehingga kita boleh terpedaya dan mempercayai apa sahaja yang dibawa tanpa berusaha untu memastikan yang mereka sebutkan itu benar dan bertetapan dengan sumber-sumber agama. Jika kita tidak mempunyai kesedaran untuk memastikan setiap amalan yang kita lakukan berdasarkan sumber yang autentik maka kita akan amalkan semua amalan-amalan agama tanpa ditapis dan percaya amalan yang datang daripada mimpi tok guru atau dikatakan bersanad.
Begitu juga jika kita tidak mempunyai kesedaran awal untuk berusaha sedaya upaya mengingatkan masyarakat yang lain agar sentiasa berwaspada dengan perkara bidaah dan tidak menghalang ruang-ruang kecil yang ada untuk melakukan bidaah walaupun seinci perkara ini akan mendatangkan musibah yang besar jika suatu hari nanti munculnya bidaah yang jauh lebih besar dan menyelewengkan kita tidak mampu berbuat apa-apa tindakan kerana ketika itu pengaruh pencetus bidaah sangat besar dan mereka berada di kedudukan yang kebal dan tidak mampu untuk dibenamkan dan tahun demi tahun akan munculnya bidaah atas sebab kita memandang remeh terhadap perkara yang mulanya kecil.
Agama Islam telah sempurna, tiada apa lagi yang perlu ditambah dan perlu dikurangkan. Cukuplah kita hanya sekadar beramal dengan amalan agama berdasarkan apa yang ditunjukkan dalam al-Quran dan juga hadis. Apa yang menjadi agama pada zaman Nabi maka itulah yang menjadi agama pada zaman kita kerana setiap bidaah yang muncul akan membenamkan sunnah yang sudah tersedia ada dan jikalau dibiarkan pada akhirnya ketulenan agama ini akan sirna.
